当旅游遇上“非遗”，玩出不一样的“文化味儿”(2)******

旅游助力让非遗“活”起来“火”起来

不久前的中国丹寨非遗周，近一公里长的长桌宴让不少游人惊叹不已，热情的丹寨人民摆了360桌美食宴请1800名游客一同尝新。近两年，丹寨非遗周活动已经成为当地旅游品牌，古法造纸、蜡染体验等非遗体验，苗绣、侗族刺绣、苗族银饰等非遗商品也因为旅游业而走进大众的视线。

“丹寨小镇是贵州非遗的一个集中展示区。在丹寨小镇举办非遗周活动，是非遗进景区的一次成功探索，是推动文化与旅游融合的一次生动实践。”文化和旅游部党组成员、中国非物质文化遗产保护协会会长王晓峰表示，非遗保护与传承，是以当代生产生活为中心的文化实践，让传统工艺、传统设计通过再现、再造、再生，走进现代生活，融入现代旅游，才能真正实现保护的价值。

扎染技艺传承人在中国－南亚博览会上展示扎染作品。新华社发

各地创新推出的各类非遗文创产品，也逐渐在旅游市场收获了更高关注度。如拥有100多年历史的国家级非遗龚扇制扇技艺，在第五代传人龚倩手里经过创新演变，做成了耳饰、胸针、手提包、冰箱贴等，以更平常的价格进入了人们的日常生活。在黑龙江省大庆市北国温泉古街，一位游客被省级非遗项目芦苇画工艺所吸引，一下就花了3000元买了4幅做工精良的芦苇画，“芦苇画精美又有特色，没想到还可以在这里买到这么有意义的纪念品。”他高兴地说。

“非遗和旅游结合，诞生了更多时尚的旅游产品和文创产品，不仅中国老百姓喜爱，还有更多非遗旅游商品出口到国外，向世界展示了中国优秀的传统文化。”中国旅游研究院战略所副研究员韩元军说道。

活态传承是最好的保护。非遗走进景区，不仅为景区增添了文化魅力，也让非遗项目扩大了知名度和影响力，更多年轻人前来学习体验，他们在旅游的同时也参与到非遗传承和文化传播之中。旅游的传播为非遗“活”起来开辟了新路径，使其不再是“鲜有问津”的古老技艺，而是走进了千家万户，拥有了更多烟火气。

“在非物质文化遗产的保护传承过程中，旅游业一直是重要的反哺来源。”金准说，“与文物类遗产不同，非物质文化遗产需要在与人的互动中保护、活化，这就必然需要在市场环境中发展保护，旅游业为非物质文化遗产的保护提供了最大的现实市场。同时，旅游业的运转成为非物质文化遗产聚集资金、吸引人才、凝结项目、深化开发、推动传承的重要依托，近年来更依托数字化手段形成了创新发展的模式。”

福建省武夷山市星村镇燕子窠生态茶园一角。新华社发

韩元军认为，通过发展旅游，更多拥有非遗技艺的人群提高了收入，从而实现更好保护；旅游也让更多老百姓知道、了解了这些非遗项目，从而提高了非遗保护的参与度；旅游还推动了非遗项目创新，通过市场力量和广大群众参与让非遗文化更有生命力。

近年来出台的各项非遗保护政策，充分肯定旅游业在推动非遗保护传承中发挥的积极作用。此前印发的《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》明确提出，深入挖掘乡村旅游消费潜力，支持利用非遗资源发展乡村旅游等业态，以文塑旅、以旅彰文，推出一批具有鲜明非遗特色的主题旅游线路、研学旅游产品和演艺作品。支持非遗有机融入景区、度假区，建设非遗特色景区。

深度融合让非遗旅游实力“圈粉”

近日，在江苏九龙口的淮剧小镇，一场以非遗糖画体验为主题的研学旅行格外热闹。孩子们在研学老师的带领下近距离了解淮剧发展史，亲手以糖浆绘制一幅幅惟妙惟肖的糖画，在游玩中学习知识、锻炼动手能力，感受非遗魅力。

近年来，各地纷纷针对有文化旅游需求的人群，推出非遗主题旅游线路、非遗体验基地、非遗展览馆等。彝族火把节、傣族泼水节、苗族跳花节等少数民族节日风情浓郁，秦淮灯会、马街书会等民间文化活动源远流长，成为吸引游客的“金字招牌”。江西景德镇的陶瓷研学游已经有了多年实践，学生们既能学到陶瓷相关知识又能亲手体验，寓教于乐的方式深受家长和孩子们欢迎。

我国悠久的历史和璀璨的文化，留下了十分丰富的非遗资源。2022年11月，我国申报的“中国传统制茶技艺及其相关习俗”列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。至此，我国列入该名录的项目已有43个，居世界第一。截至2021年末，全国国家级非遗代表性项目1557项。

丰富的资源为非遗和旅游融合发展提供了良好的基础。多年来，各地积极探索融合路径，非遗与研学旅游、民宿、文创产品、旅游演艺、节庆活动等结合起来，催生了各式各样的旅游新业态和多样化发展模式。

湖南省张家界市武陵源区一土家族织锦基地，游客体验土家族织锦产品制作。新华社发

戏曲艺术焕发新的魅力和风采(3)******

上述综合性、虚拟性、程式性，是戏曲被普遍认可的三大特质，它们支撑起戏曲艺术的巍峨殿堂。传承发展戏曲艺术，就要立足这些艺术特质，既看到它们是戏曲艺术经过长期发展逐步形成的，是适应社会变革脉动、遵循艺术变迁规律、凝聚多元因素合力的结果，也要看到它们背后体现了中华文化的精神内核，积淀了中华民族独特的文化传统、思维方式和美学精神。更重要的是，要结合新的时代要求，将这些艺术特质发扬光大。

学古不泥古，破法不悖法。通过守正创新实现戏曲艺术繁荣振兴，是时代的呼唤、人民的心声，也是其本身赓续传承的内在需要。一方面，要紧贴时代脉搏，用戏曲艺术涵养时代精神，以时代精神丰富戏曲艺术，推动戏曲艺术思想内容和表达程式与时俱进，给予戏曲艺术特质以新范畴、新概括；另一方面，坚持分类施策，结合剧种特点，在流派、剧目、题材、主题上进行新创造、新表达，增强艺术感染力、舞台表现力、社会传播力，持续增强对受众群体尤其是青年人的吸引力，开拓戏曲艺术的新境界。

对接当代需求，实现多重价值

坚持以社会主义核心价值观为引领，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用，需要全面释放戏曲艺术的审美、教育、娱乐、交流等多重价值功能，使戏曲艺术与当代文化相适应、与现代社会相协调，唱响新时代意蕴悠长的梨园新声。

不断满足人民群众日益增长的精神文化需求，始终是戏曲艺术的根本价值所在和生存发展的社会根基。进入新时代，人们对美好生活的向往越来越强烈，对精神文化生活越来越重视，文化需求高品质、多层次、个性化的特点更趋明显。戏曲艺术发展必须主动适应这一变化，坚持以人民为中心的创作导向，抓好经典剧目挖掘、整理和传承，抓好剧目编创生产，坚持传统戏、新编历史剧、现代戏并举，拓展风格流派，提升供给质量，推出更多反映人民内心世界、丰富人民文化生活、增强人民精神力量的优秀戏曲作品。要把高素质戏曲人才培养放到战略位置，“出人”才能“出戏”，遵循戏曲人才成长规律和戏曲传承特点，融通传统培养方式和现代育人理念，培育造就大批德艺双馨的戏曲名家和戏曲人才队伍。